まづ、一切の物真似に、偽る所にて、荒くも、弱くも成ると知るべし。この境、よきほどの工夫にては、紛るべし。よくよく心底を分けて、案じ収むべき事也。まづ、弱かるべき事を強くするは、偽りなれば、これ荒きなり。強かるべき事に強きは、これ強き也。荒きにはあらず。もし、強かるべきことを、幽玄に為んとて、物まね似たらずば、幽玄には非くて、これ弱き也。去る程に、唯、物まねに任せて、その物に成り入て、偽り無くば、荒くも弱くもあるまじきなり。又、強かるべき理過ぎて強きは、殊更荒きなり。幽玄の風体より、尚優しく為んとせば、これ、殊更弱きなり。

この分け目を能く〳〵見るに、幽玄と強きと、別に有るものと心得る故に、迷ふ也。この二つは、その物の体にあり。例へば、人に於いては、女御・更衣、又は遊女・好色・美男、草木には花の類、かやうの数々は、その形幽玄の物なり。又、或いは、武士・荒夷、或いは鬼・神、草木にも、松・杉、かやうの数かずの類は、強き物と申べきか。かやうの万物の品々を、能く為似せたらんには、幽玄の物まねは幽玄に成り、強きは自ら強かるべし。この分け目を宛て行はずして、唯、幽玄に為んと斗心得て、物まね疎かなれば、それに似ず。似ぬをば知らで幽玄に為るぞと思ふ心、これ弱きなり。されば、遊女・美男などの物まねを能く似せたらば、自ら幽玄なるべし。唯、似せんと斗思ふべし。又、強き事をも能く似せたらんには、自ら強かるべし。

但し、心得べき事あり。力無く、この道は、見所を本に為る業なれば、その当世〳〵の風儀にて、幽玄を翫ぶ見物衆の前にては、強き方をば、少し物まねに外るゝとも、幽玄の方へはやらせ給べし。この工夫を以て、作者又心得べき事有り。如何にも猿楽の素材には、幽玄ならん人体、まして、心・言葉をも優しからんを、嗜みて書くべし。それに偽り無くば、自ら幽玄の為手と見ゆべし。幽玄の理を、知り究めぬれば、自と強き所をも知るべし。されば、一切の似せ事を能く似すれば、他所目に危うき所なし、危うからぬは強きなり。

然れば、些と有る言葉の響きにも、靡き・臥す・返る・寄るなどいふ言葉は、柔らかなれば、自ら余情に成るやうなり。落つる・崩るゝ・破るゝ・転ぶなど申は、強き響きなれば、振りも強かるべし。去る程に、強き・幽玄と申は、別に有るものに非ず。唯、物真似の直なる所、弱き荒きは、物真似に外るゝ所と知るべし。

この宛て行いを以て、作者も、発端の句、一声、わかなどに、人体の物真似に依りて、如何にも幽玄なる余情・便りを求むる所に、荒き言葉を書き入れ、思ひの外にいりほがなる梵語・漢音などを載せたらんは、作者の僻事なり。定めて、言葉のまゝに風情を為ば、人体に似合はぬ所有るべし。但し、堪能の人は、この違い目を心えて、けうし？かる故実にて、なだらかなる様に為なすべし。それは、為手の功名なり。作者の僻事は、逃るべからず。又、作者は心得て書けども、若し、為手の心無からんに到りては、沙汰の外なるべし。これは此くの如し。

　先づ一切の物真似に於て、偽る所があれば、荒くもなり弱くもなるものだと心得るが良い。この境目は、良い加減な工夫公案では、往々にしてまぎれてしまふものだ。十分にその心底を吟味しつくして、了悟自得しなければならない。先づ弱かるべき事を強く演じるといふのは、物真似に於て偽りがあるから、これ即ち荒いのである。強かるべき事を強くするのは、これ即ち強いのであつて、決して荒いのではない。若し、強かるべき事を幽玄にしようとして、物真似が似て居なければ、それは決して幽玄ではなくて、弱いものである。かやうなわけであるから、ただ、物真似にまかせて、その物に成り入つて、少しも偽りがなければ、荒くなつたり弱くなつたりする事は絶対に無い筈である。又、強かるべき理（程度）を過ぎて、無暗に強くやるのは、これは殊更荒いのであり、幽玄の風体よりも尚優しくしようとすると、度を過ぎて弱くなるのである。

　この分け目（強きと荒き・幽玄と弱きの分け目）をよくよく考へて見るに、幽玄と強いといふことが、別に（物真似に真似られる物とは別箇に）あるものであるかの如くに心得てゐるものだから、迷ひが生ずるのである。所が、この幽、玄、と強、き、といふ二つは、真似る物その物の体にあるものである。例へば、人に於ては、女御・更衣・又は遊女・美女・美男、草木に於ては花の類の如き、かやうなものは、其のかたちが幽玄なものである。又、武士・荒夷・鬼・神、又草木では松・杉等、かやうなものは、強いものといふべきであらう。かやうな様々の物々を、十分に立派に真似得たならば、幽玄な物の物真似は幽玄に成り、強い物の物真似は自然に強くなるであらう。所が、この分け目を、演出に当つて配慮する事なく、ただ幽玄に演じようといふことばかり考へて、物真似のまね方がおろそかになると、第一物真似がその物に似なくなつてしまふ。その似ぬことを覚らないで、自分は幽玄に為るのだと思つてゐるのが、即ちこれ弱いのである。それで遊女や美男などの物真似を良く似せ得たならば、その芸は自づから幽玄になるであらう。演者はただ、「似せる」といふことばかりを念頭に置くべきである。又強い事物を良く似せ得たならば、それは自づから強い能となるであらう。

　しかし、ここに心得るべき一条がある。それは能楽の道に於ては、残念ながら、見物席の賞美を得る事を根本に置いて芸をするた、て、ま、へ、のものであるから、その時代々々の世人の風儀好尚で、幽玄なものを賞玩する見物衆の前に於ては、強い方面をば、少々物真似から外れても、幽玄の方へ傾くやうに演ずるが良い。この演出の工夫に関して、能の作者としても亦心得てゐなければならない事がある。それは、謡曲の素材には、幽玄な人体のものをとるやうにし、その心・言葉に於ても、十分に優雅なものになるやうにと研究工夫して能を書かなければならない。そして、それを演出するに当つて偽がなければ（完全に似せ得るならば）、自づから幽玄なる為手であると見えるであらう。幽玄の理を知り究めたならば、自然と又、強い所をも知るであらう。それで、一切の物真似を十分に良く似せ得たならば、他人の目から見て、その芸には少しの危気もないものとなる。些の危気も無い芸は又、強き能といふべきである。

　それで、極く僅かな言葉のひびきでも、靡く・臥す・かへる・寄るなどいふ言葉は、柔らかなひびきの語であるから、自然に幽玄な余情にも成るやうである。又、落つる・崩るる・破るる・転ぶなどいふ語は、強き響の語であるから、かやうな言葉に合はす振舞は強くなるであらう。かやうなわけであるから、「強き」・「幽玄」といふのは、別にあるものではない。それは、物真似の偽りなき所に存し、「弱き」「荒き」といふのは、物真似に外れた所より生ずるものと知るべきである。

　以上のべた（言葉のひゞきと強き・幽玄との）あてがひよりして、作者に於ても、発端の句・一声・わか等に、その真似る所の人体の種類によつて、如何にも幽玄な余情や幽玄な風趣の出るやうな文句を要求する所へ、荒い言葉を書き入れたり、思の外にひねくつた梵語や漢音を入れなどしては、それは作者の僻事といふべきである。かやうな文句に従つて、その言葉のままに動作をしたならば、定めて幽玄な人体に不似合な荒荒しい所が生ずるであらう。但し、堪能上手な演者に於ては、その違ひ目（実際に表現すべき余情と、文句・詞の矛盾してゐる点）を十分に心得て、不思議な工夫をめぐらし、なだらかな様に演出するであらう。しかし、これは演者の功名といふべきものであつて、作者の僻事の罪は決して許さるべきものではない。又他面に、作者に於ては、上述のあてがひを十分に心得て謡曲を書いてゐても、もし演者が心なくしてまづく演ずるとなれば、それは所謂沙汰の限りの者といふべきであらう。これ等に関する注意は、大体以上のべたやうなものである。

又強き弱き事多く人まぎらかすもの也。能のしなの無きをば強きと心得、弱きをば幽玄なりと批判する事あやまり也。何と見るも見弱りのせぬ為手あるべし。これ強きなり。何と見るも花やかなる為手、これ幽玄なり。

といふ条をうけたものである。「能にしなの無き」といふのは、荒きに相当したものである。

　問題は先づ荒きと強きとの区別をつけ、幽玄と弱きとの相違する点を認識するにある。この区別がつかない為に、荒き能や弱き能に堕するのである。それを世阿弥は極めて直截簡明に、物真似に於て、真にその物に成り入るか、成り入り得ないかが、その分れ目であると断じた。真にそのものに成り入り得られる時には、その物真似の対象によつて、或は強く、或は幽玄になる。成り入り得ない時には荒くなり或は弱くなるといふのである。尚此の荒くなり弱くなる原因をつきつめて考へると、かやうな弊に陥る原因の一つとして、強き・幽玄は、その模すべき人体に自づから具はるものである事を忘れて、模し工合に、強き行き方や幽玄な行き方がある如くに考へるために、かやうな弊が生ずることがある。しかしそれは間違であつて、物そのものに成り入る時にのみ、強き能や幽玄の能が生れるのである。まことに似せれば自然に強きものは強く、幽玄なものは幽玄になる。然るにその度を越して強くしようと考へたりやさしくしようと試みる所から、或は荒く或は弱く歪んでしまふといふのである。「先づ一切の物真似に、偽る所にて、荒くも弱くも、なると知るべし」といふ語は実に味が深い。

　次に問題として示されるものは、観衆の好尚に対する顧慮である。これは物真似の理想と合致しない場合がある。即ち世阿弥の時代には、強きものよりも、幽玄なものの好まれた時代である。「諸道諸事に於て、幽玄なるを以て上果とせり。殊更当芸に於て、幽玄の風体第一とせり」（花鏡・幽玄之入堺事）とも述べられてゐる。従つて、物真似の理想よりいへば、強きものは強く演出するのが理想的演出であるが、幽玄を好む観客の前では、強さからは少々はづれる事があつても、幽玄に傾いた演出をせよといふ注意があたへられてゐるのである。これ物真似の理想をやや押へて、見物の好みに妥協するのである。妥協といへば卑屈にひびくかもしれないが、見物の関心を失つては、何の物真似の理想ぞやである。ここに世阿弥の苦労人たる一面が見え、実際家としての偉大さがある。理論に拘泥し束縛されぬ自由さがある。かやうな時代に適応してゆくには、能の作者として心得べきことは、幽玄なる能を作書することが第一に肝要なるは言ふまでもないであらう。それで世阿弥は第三にこの条件を提出し、素材の採り方、文句文章のえらび方も、幽玄第一にと心がけよといふのである。わづかな一語のひびきにも、十分に幽玄に注意し、発端・一声・ワカ等には特に幽玄のたよりとなる語句を用ひよとのべてゐる。そして、かやうにして作られた能に於て、物真似に偽る所なく、文字言葉に合はせてふりふぜいをするならば、必ず幽玄なる演能となる。そして、かく物真似に於て真にそのものに成り入るならば、他所目に危気が絶対になくなり、そこに又別趣の強さも生れ出でるものであるとしてゐる。「何と見るも見弱りのせぬ為手、これ強きなり」といふ強、さ、はこの危気の無い強さである。